前回の「あいまいな神が支配する国」という記事について、以下のようなメールがきたのですよ。
『議論…論理』
極論すると日本人の論理は「風が吹くと桶屋が儲かる」的であり、同じ事を論じる際、ドイツ人の論理の始まりは「風とは何か」、という、風そのものの「定義」から始まるようです。
日本人はどうも、それが長所でもあり、短所でもあると思うのですが、何か、言葉にしない、とか、あえて口にしない、とか、それを言っちゃお終いよ、とか、言葉にしない事をある意味美徳としている文化がある。
存在を言葉で定義することが苦手のような文化と言えましょう。
しかし、私の微々たる経験から言っても、それでは外国の人はおろか、日本人同志でも本当に分かりあえる事は難しい。
議論が議論になる、（単なる感情論や口ゲンカにならない）最低条件として、異なる文化（文明でなく）を理解する拠り所としての「定義」、それを始めなければ、意味のある議論はできないような気がします。
「最初に言葉（ロゴス）あり、言葉（ロゴス）は神と共にあり」
―ヨハネの福音書１章１節より―
ギリシャ語の言葉（ロゴス）とは、英語でいう論理（ロジック）のことである。
２０００年前に書かれた聖書の福音書は、キリスト教、イスラム教の教典として、世界の思想・思考を席巻することになる。
福音書だけではない。
やはり聖書のモーセ五書もキリスト教、イスラム教の教典となっている。
「最初に言葉あり、言葉は神と共にあり」と書かれているくらい、言葉というのは、大切なもの。
どれくらい大切か？
モーセ五書の『出エジプト記』は、映画「十戒」で日本人にも有名だが、エジプトで奴隷として圧迫されていたイスラエル人は、モーセというリーダーのもと、エジプトを脱出する。
しかし人間というのは、わがままなもの。
イスラエル人は奴隷から解放されたものの、何年も荒野をさまようことになる。
あてのない荒野でのテント暮らしに、イスラエル人は不安と不満が充満した。
そのたびにイスラエルの神は、イスラエル人を助ける。水を与え、食物を与える。
しかしイスラエル人は、不満がいっぱい。
「こんな不安定な暮らしならエジプトで奴隷のままでいた方がマシ」と思ったに違いない。
イスラエル人は、神との契約を破り、他の神を信仰しようとする始末。
神が怒ったの怒らないのって、何といっても全知全能の神。
イスラエル人の代表モーセは、神への取り成しをしなければならない。
神との取り成しとは何か？
すなわち、神との議論です。
神との議論に勝たないと、イスラエル人は、神の怒りにふれて全滅しちゃう。
なんつってもイスラエルの伝説では、神の怒りにふれた『ソドムとゴモラ』の町が、神を信仰する１家族以外全滅しているのです。
まさしく一族の命運を賭けた議論！
この恐ろしさ！ 文字通りの命がけ！
この議論に、あいまいな言葉は命取りになる。
よってどくとるKさんがおっしゃるように、「言葉の定義づけ」は、物事をロジカルに考えるときに重要となりますな。
例えば、赤は赤であるか？
赤は赤であるか？
といったことを、定義づけしておかないと、とんでもない誤解を生みかねない。
特に異文化との交渉においては、「定義」を決めておかないと、“お話し”にならない。
また、「定義」は時代によって変貌するものですから、確認と訂正も必要となってきます。
人間は、言葉によって交流をする動物です。
「オレの目を見ろ、なんにも言うな」
とか言う人がいるけど、
そんなもんほとんど通用しない！
ウソだと思ったら、アナタが「口で言わなくてもわかる！」って、思っている人に
無言電話をしてみると、いかに言葉が大切かがわかりますよ。（笑）
